◎呂冬倪
(承2023年9月20日萍江竹刊電子報)
（四）度一切苦厄。
白話：所以觀世音菩薩能夠拯救人世間一切的苦難和災厄。
解說：
(1)「度」：意思是「度脫、解脫、拯救」。
(2)「一切苦厄」：指一切的苦難和災厄。「苦」是「痛苦、辛苦」，是身心受到逼惱而感到不安的狀態；「厄」是「執著五蘊所招感的一切災難」。例如︰水災、火災、風災、地震、毒蟲猛獸等天災，以及刀兵（戰爭）、盜賊、惡政等人禍。
「度一切苦厄」是觀世音菩薩用甚深的「般若智慧」來觀照「五蘊」，實證自己的身心都是空的，當下就能夠度脫一切的苦厄。
（五）舍利子，
白話：舍利弗！
解說：
「舍利子」就是「舍利弗」，是佛的十大弟子，以智慧第一著稱，《心經》是以「舍利弗」為聽眾代表而說的。
「舍利弗」的名字來自於他的母親，他的母親名為「舍利」（梵語），這是印度的一種鳥名，意譯為「鶖鷺子、百舌鳥」，這種鳥的眼睛非常銳利。相傳舍利弗的母親眼睛明銳的像「舍利鳥」一樣，所以取名為「舍利」；另一個說法則是，她擅長議論，如同「百舌鳥」一樣，因此得名。
「弗（ㄈㄨˊ）」也是梵語，翻譯成中文就是「兒子」、「男子」的意思。所以，「弗」簡譯為「兒子」的「子」。「舍利弗」是他的母親「舍利」的兒子，所以稱為「舍利子」。
「舍利弗」誕生於婆羅門種姓的家庭，父親是婆羅門教中著名論師。「舍利弗」從小就才智過人，善於辯論，非常出名。
有一天，「舍利弗」看見「馬勝比丘」（釋迦牟尼佛最早度化的五位弟子之一）走在王舍城路上，很有威儀，就向他請教。馬勝比丘即說四句偈：「諸法從因生，諸法從因滅。如是滅與生，沙門說如是。」舍利弗於是證入初果，就決定和好友目犍連一同加入「釋迦牟尼僧團」。他與目犍連的弟子，共有兩百名，也隨之加入僧團，成為僧團中的骨幹，被稱為「釋迦牟尼的常隨眾」。
「舍利弗」在釋迦牟尼佛的門下學習時，因為持戒多聞、敏捷智慧、善講佛法，釋迦牟尼佛常讓「舍利弗」替他說法。「舍利弗」當釋迦牟尼佛的侍者有二十年之久，釋迦牟尼佛稱讚他是「眾生的生母」。僧團碰到些棘手的問題，都由「舍利弗」來解決，例如提婆達多另立僧團時，就是由「舍利弗」與目犍連前往，將青年比丘帶回。
「舍利弗」比釋迦牟尼佛年長，並先於佛涅槃。在藏傳佛教，「舍利弗」與「目犍連」往往會被雕塑在釋迦牟尼佛身邊，並且與釋迦牟尼佛一同接受供養、膜拜。
（六）色不異空，空不異色，
白話：身體和一切的物質，都不是真實的存在，都是因緣相互依存的生滅關係。因此物質和空並無差別，就好像水和水波的關係，二者既是各別的，也是一體的。所以說物質（色蘊）不能離開（異）空，空不能離開（異）物質（色蘊）。
解說：
「色」就是「身體、肉體、會變壞之物」，此處的意思是「身體」。
「異」者「離也」，「不異」即「不離開」之意。
「空」在梵語為「無有、欠缺、零」之意，表示什麼都不存在的，無實體，一切都是零的狀態。它有一個「沒有的、否定的」對象，表示某些東西（自體、自性）的非存在狀態，而非存然虛無之意，這個否定的意思是很重要的。
這裡的「色」，就是五蘊中的「色蘊」，屬於生理的、物質的現象。其餘「受蘊、想蘊、行蘊、識蘊」四種，是屬於心理的、精神的活動，它們與空的關係，和「色蘊」完全一樣。也就是以此類推寫成：
「受不異空，空不異受；
想不異空，空不異想；
行不異空，空不異行；
識不異空，空不異識」。
什麼是「色不異空，空不異色」呢？「色」在這裡是指我們的「身體」，是由「四大」互為因緣和合而成。一般人聽到「四大」就以為是指「酒、色、財、氣」，其實這是錯誤的解釋。
「四大」是指「地、水、火、風」，是物質界的四種特性，詳述如下：
①「地大」：表現的是堅硬性，如身上的骨骼、肌肉、血管、神經、皮膚、毛髮、指甲等等；
②「水大」：表現的是濕潤性，如血液、淋巴液、唾液、汗、尿等等；
③「火大」：表現的是溫熱性，就是我們的體溫；
④「風大」：表現的是流動性，如呼吸和血液循環。
我們的身體，就是由這四種特性的物質和合而成的，必須每天攝取食物，經過消化、分解、吸收以維持生命，而體內的廢物則以糞、尿、汗水的形態排出體外，這些新陳代謝的活動，都是二十四小時，一刻不停的進行著。
根據醫學的研究報告︰每六至七年，我們身上大約六十兆個細胞就會全部更換一次，也就是說六、七年之間，我們身上的所有細胞至少經過一次生死。
所以眾生執著為實有的這個身體，從因緣的觀點來看，它只是「四大」的因緣和合，不停的在變化，根本沒有獨自性、不變性與實在性，只是「假有」，暫時的有，空幻而不真實，一旦因緣結束了，身體也就隨之死亡、朽壞、消失。這就是「色不異空，空不異色」的道理所在。
在這裡要注意「空」是表示「無實體」的意思，它有一個「否定的」對象，表示「色蘊（身體）」的「自性」是不存在的狀態，而不是什麼都沒有的意思，這個「否定的意思」是很重要的。
（七）色即是空，空即是色，
白話：物質（色蘊）就是（即）這個（是）空，空就是（即）這個（是）物質（色蘊）。
解說：
這裡的「是」字，在上古先秦時期，是「繫詞」用法，意思是「此」，不是現代的「我是年輕人」這樣的「動詞」用法。「是」字的「動詞」用法，是在東漢以後才逐漸流行的。
所以，「色即是空，空即是色」要翻譯成「色即此空（色就是這個空），空即此色（空就是這個色）」，而不是「動詞」用法的「色是空，空是色」。「色即是空」和「空即是色」的「是空、是色」是指「此空、此色」，「是空」說的是「這個空的概念」，「是色」是說「這個色的概念」。
唐朝時期的玄奘法師，他翻譯佛經的用語習慣，都把「是」字翻譯作「此」字來用。我們應該要依照玄奘法師，當時翻譯佛經的主要用法來解釋，不應該依照今天的語法來翻譯。
這裡的「色」，就是五蘊中的「色蘊」，它們與空的關係，和「色蘊」完全一樣。也就是以此類推寫成：
「受即是空，空即是受；
想即是空，空即是想，
行即是空，空即是行，
識即是空，空即是識。」
不過為免繁贅，只用「受、想、行、識，亦復如是」一句概括了。
如果觀世音菩薩只說︰「色不異空，空不異色。」可能有些人聽了，以為「色」與「空」雖不相離，可是「色」是有，「空」是沒有，「色」與「空」還是有分別。
所以觀世音菩薩接著告訴舍利弗說︰「色即是空，空即是色。」意思是說︰我們的「色蘊（身體）」，是以「四大」為因緣而起的「生滅變化現象」。宇宙的一切物質現象，都會經過「成、住、壞、空」這四個步驟，我們人有「生、老、病、死」這四個過程。「色蘊（身體）」的本身是無常的，是無我的，沒有獨立存在的自性，就是「空的（非實在的）」。
反過來說，這個「無常、無我」的「空相」，不是什麼都沒有的「空」，我們的身體是「因緣而生」，確實存在。「色」與「空」，是相對性的，是一體兩面的說法，彼此是沒有分別的。（續下期）
Comments