◎呂冬倪
（承2024年4月24日萍江竹刊電子報）
第十七單元 修習六波羅蜜
一、修行「菩薩道」的法門
《般若波羅蜜多心經》其實就是「觀自在（觀世音）菩薩」修行的心得分享，而「般若波羅蜜多」是修行「菩薩道」六種波羅蜜的第六個修行項目。
我們看懂《心經》之後，最重要的事情，就是要學習「觀自在（觀世音）菩薩」的修行法門。否則即使看懂《心經》一樣是沒有用處。這就好像你有一張藏寶圖，經由研究之後，你知道寶物藏在寶山裡，但是你沒有動身入寶山，所以仍然得不到寶物。
「觀自在（觀世音）菩薩」的修行法門，就是修行「菩薩道」的「六波羅蜜」。這六種波羅蜜稱為「六度波羅蜜」，分別是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。「六度」是「六種行之可以從生死苦惱此岸得度到涅槃安樂彼岸的法門」，為成佛必修的科目。修行這「六度」，可以對治人性的慳貪、毁犯、瞋恚、懈怠、散亂及愚痴。
「六度波羅蜜」又被稱為「福慧雙修」法門，唐代慧立法師在其著作《大慈恩寺三藏法師傳》第五回中寫道：「菩薩為行，福慧雙修，智人得果，不忘其本。」「福慧雙修」的意思是，同時修持「福德」與「智慧」二種法門。
所謂「福德法門」就是「六波羅」中的「布施、持戒、忍辱、精進、禪定」等利益他人的善業；「智慧法門」是指入「般若智慧」的門戶，為自我利益的真理、觀念。
二、「六度波羅蜜」的詳細內容
(一)布施波羅蜜
是把自己所擁有或所知道的施予他人，布施有福報，能夠去貧得福，更可以克服人性的慳貪習性。
布施有三種：「財施、法施、無畏施」。「財施」是財物的施予；「法施」是傳播佛法；「無畏施」是幫人消除恐懼。
修行「布施波羅蜜」時，必須有「三輪體空」的觀念。「三輪體空」是指布施的時候，要能了解布施者、接受者和所布施的財物，三者本來都是空，這樣才能打破執著的心。因為會執著這三者，都是第七識「末那識」的作用。
在《景德傳燈錄》卷三裡，記載一個關於修行「布施波羅蜜」的典故：
達摩祖師在梁武帝在位的時候來到廣州，梁武帝喜愛佛法，聽說從西域來了一位高僧，就派人迎請到金陵弘法。
梁武帝問達摩祖師：「朕即位以來，建造寺廟，抄寫經典，度眾並供養僧尼等，不可勝計。大師認為，我的功德如何？」
達摩祖師回答說：「並無功德。」
梁武帝不高興的問道：「為什麼無功德？」
達摩祖師回答說：「這些善行，都是有心求回報，不過是人天的小果報而已，就像影子一樣，看起來像有，但是實際上並不存在。」
梁武帝接著又問：「那麼怎樣才是真功德？」
達摩祖師回答說：「真功德是美妙圓融的清淨智慧，忘掉自己，達到空寂無我的境界。真正的功德，是不能用世俗求福報的手段去獲得的。」
梁武帝聽不懂，卻又想表現他學佛的功力，就問道：「什麼是至高真理中最首要的真義？」
達摩祖師回答說：「廣大、清靜、空寂、無我的境界，到此境界，連真理的聖義都不存在了！」
梁武帝完全聽不懂，就惱羞成怒的問達摩祖師：「坐在對面，和我論道的是那一位？」
達摩祖師回答說：「我不認識這人！」
梁武帝還是無法領悟，達摩祖師知道梁武帝不契機，於是就過江到嵩山少林寺面壁禪修，人稱壁觀婆羅門。後來梁武帝想再度迎請達摩祖師，卻無功而返。
梁武帝自認為做了那麼多的佛事、善事，應該會獲得很大的功德，這是有相布施。《金剛經》上說：「菩薩於法應無所住行於佈施，所謂不住色佈施，不住聲、香、味、觸、法佈施。」。
不住相布施，才能夠和修行相應。不住相布施時，心如虛空，與般若智慧相應，能降伏煩惱，安住菩提心。所得的不只是天人小果報，還有法身圓滿的修持。這樣的布施才真是功德無可限量，福德不可思量。
(二)持戒波羅蜜
「持戒」的意思是守戒律，約束自己，不要行為有差錯，造罪作惡。遵守佛法不作諸惡，修一切善法以利益眾生。大、小乘的修行者，有諸多的戒律要遵守，而在家居士要遵守「五戒」，分別是：不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒。
「戒律」是修行的根本，因為守「戒律」能生「定」，「定」能發「慧（般若）」，有了「慧（般若）」才能證悟佛道。
在《大般涅槃經》中提到：「爾時如來告阿難言，汝勿見我入般涅槃便謂正法於此永絕。何以故？我昔為諸比丘，制戒波羅提木叉，及餘所說種種妙法，此即便是汝等大師，如我在世，無有異也。」「波羅提木叉」意譯為隨順解脫，就是「戒律」的意思。釋迦牟尼佛告訴弟子阿難說：「佛涅槃後，以戒為師。」。
要修行「持戒波羅蜜」，總歸一句話，《大般涅槃經》說：「諸惡莫作，諸善奉行。」。
佛經記載一個關於修行「持戒波羅蜜」的典故：
在釋迦牟尼佛的時代，波羅脂國有二個比丘。
有一天，他們聽說釋迦牟尼佛在舍衛國演說佛法，二人便相約一同前去聽佛法。
收拾了簡單的行李，二人便向舍衛國出發。
在烈日下，二人揮汗如雨的趕路，覺得口渴，但是一路上都找不到水喝。正當二人走得筋疲力竭，突然發現前面不遠處有一口井，二人欣喜若狂的跑向前去汲水。
可是，當他們把水汲出井後，卻發現水中有蟲，此時其中一位比丘，顧不得水中有蟲，就迫不及待的一飲而下。
而另一位比丘，只是默然的站在井邊，喝了水的比丘見狀就問：「你不也是很口渴嗎？為什麼不喝水呢？」
這位比丘答道：「佛陀有制定戒殺的戒律，這井水中有蟲，我喝了就犯下殺生罪，所以不可以飲用。」
喝了水的比丘就勸他說：「你不喝水，會渴死，連佛陀都見不到，更別說聽聞佛法了！」
不喝水的比丘，還是不為所動的說：「我寧願渴死，也不願意破戒而苟活。」
最後，這位堅持不喝水的比丘，就因此而喪命。但是由於持戒的功德力量，這位比丘往生後，立即往生到天人道，轉生為天人，當天晚上就以神通力抵達佛所，頂禮釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛為他說法，便得到了法眼淨。
而喝了水的比丘，獨自一人繼續趕路，直到隔日才來到佛所。一見到釋迦牟尼佛，立刻五體投地的至誠禮拜，並且把路上所發生的事情，稟告釋迦牟尼佛。
釋迦牟尼佛責罵他說：「你這個愚癡的人！你雖然現在見到了佛，但是卻沒有真正的見到佛，那位持戒而死的比丘，已經先你一步來見我了。」
這位比丘聽完佛的教導，羞愧的頂禮而退。
（續下期）
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