[經典釋義]看懂心經（四十）

◎呂冬倪

（承2024年11月20日萍江竹刊電子報）

二、禪定的心法：「入流亡所」

(四)入流亡所。

白話翻譯：第二個步驟就要修「入流亡所」。

在解說之前，我們先要學習一個佛法的「名相(專有名詞)」，叫做「能所」。

「能所」就是「能」與「所」的並稱。某一個動作的主體稱為「能」，其動作的客體（對象）稱為「所」。「能」就是能聽的這個念心，「所」就是所聽到的外面境界。

例如：

①能見物的「眼睛」，稱為「能見」；被眼睛所見之「物」，稱為「所見」。

②依靠他人者，稱「能依」；被依靠者，稱「所依」。

③修行者，稱「能行」；所行之內容，稱「所行」。

④歸依者，稱「能歸」；為其所歸依者，稱「所歸」。

⑤教化人者，稱「能化」；被教化者，稱「所化」。

⑥認識之主體，稱為「能緣」；其被認識之客體，稱為「所緣」。

總之，「能」與「所」具有「相即不離」的關係，故稱「能所一體」。

好！有「能」與「所」的概念之後，我們再來解釋什麼是「入流亡所」？

「入流」的「入」是表示人的各器官與外界接觸的現象，是一個耳朵聽進去，從另一個耳朵出來；意指入進去就流掉，不停留在心裡面。此處的「入」則是「耳入」，是外界的波動震到耳膜，使人覺得有聲音的感覺現象。「流」的意思是「不住」，就是說不要將進「入」耳朵的東西停留下來，要讓它一接觸到耳朵立即就「流」出去。

「亡所」的「亡」是「亡失、消除」的意思；「所」是所聽到的對象。「亡所」是說在修行中「亡失了聽到的對象」。

簡單的說，「入流亡所」就是：在聞性中，耳入不住，亡失對象。

如果我們用這個功夫，把心往裡面收，最後外界的聲音你都聽不見，這就是「亡所」。能夠「亡所」，「定力」的功夫就會慢慢深厚。

觀世音菩薩是在海邊修禪定的，因為聽到海潮聲音的來去，悟到聲音在聞性中剎那生滅，並非是永久、實有的；而人的妄想、煩惱，都是來自對這聲音的執著。所以，觀世音菩薩採用「入流亡所」的方法，使聲音不再成為煩惱的來源。

我們再用白話一點來解釋「入流亡所」的意思，就是說：你自己不斷的用功，用功到心無二用，心中只有一個念頭在念「觀世音菩薩」。念「觀世音菩薩」時，不去想有一個「觀世音菩薩」在裡頭，而是念到忘了自我，自己還是專注於「觀世音菩薩」的聖號，這就叫「入流」，就是心止於一境。

如果這個時候，你還有個心念想說「我在念觀音菩薩」，就表示你還是有對立的念頭，那還不叫做「亡所」。所謂「所」就是「對象」，持「觀世音菩薩」聖號而忘掉了自己，也忘掉了聖號，不把聖號當成自己修行的對象，也不把持名當作修行的方法，這時候的狀態就叫做「入流亡所」。

要學習修行「觀自在菩薩(觀世音菩薩)」的「耳根圓通法門」，方法是：在你的心中只有一個念頭在念「觀世音菩薩」，同時你也專心的在聽你自己默念的「觀世音菩薩」聖號。念-念-念……聽-聽-聽……，慢慢的越聽聲音就越沒有。不是聽不見聲音，而是不用刻意去聽它。我們的心會越來越安靜，越深處的內在越安靜，甚至於到最後只有安靜。這就叫做「入流亡所」。

這樣的「入流亡所」，是不是就是「開悟」？還沒有，只能說你的心識是處於集中的狀態。

「入流亡所」之後要「反聞聞自性」，就是用覺知心反過來向內在聽聞(反聞)，聽聞能聞的自性(聞自性)，能聞的自性本空，所以所聽聞的自性無相。也就是說，你持念的時候有聲音，你聽到了聲音，慢慢的用心去聽，你會覺得自己沒有念「觀世音菩薩」，心外也沒有「觀世音菩薩」的名號。不用耳朵去聽，耳朵聽到的聲音已經不存在了，而是聽自己的「內心」。

「內心」是什麼？「內心」是無我的「自性」，這個時候，反聞「自性」，「自性」聞到了，你就悟得「三昧」了，這就是《楞嚴經》告訴我們的「觀音耳根圓通法門」。

(五)所入既寂。動靜二相。了然不生。

白話翻譯：

「所入既寂」：「入流亡所」之後，你的心處於「一心不亂」的狀態。「所」是「對象」，「寂」是不動的境界。把念心往裡面收，收到寂然不動的狀態，六根也歸一，沒有所聽的境界，心也寂然不動了，這時就會達到「定」的境界。

「動靜二相」：「動相」和「靜相」這二相是相對的，聽到聲音，這是「動相」；聽不見外面的聲音，就是「靜相」，表示我們的心已經靜下來了。

「了然不生」：心要離開動靜二相，繼續的用功，把這念心繼續的收，收到這念心不生起一個念頭，沒有一點妄想。

這裡要特別注意的是，「了然不生」的涵義。雖然沒有動靜二相，但並不是呆滯，像石頭一樣的沒有知覺。而是能聽的這個「念心」，隨時都是處在清清楚楚、明明白白、了了分明的狀態，不知道有「動相」，也不知道有「靜相」。

在這個階段，我們專心用功處於定中，這時候就不必再默念「觀世音菩薩」的聖號，只要靜靜的注視著「這一念不生」。此時動靜二相雖然了然不生，但是還沒有把「空」化掉，還有「不生」的一念存在。

（續下期）